1. 天鼎 (Tiān Dǐng) - Himmlischer Kessel (Polarstern)
Der Tiān Dǐng (Himmlischer Kessel - Polarstern) steht für die Verbindung zum Kosmos und die göttliche Essenz. Dieser Kessel steht in einer Linie mit dem Nordstern (Polarstern) und symbolisiert den zentralen Mittelpunkt, um den sich alle Konstellationen drehen. Er verkörpert die archetypischen Geschichten und Übergangsriten aus jedem einzelnen Sternbildmythos, die die menschliche Existenz bestimmen, ähnlich wie die Nabe eines Rades, dessen Rand und Speichen die miteinander verbundenen Erfahrungen des Lebens darstellen.
2. 土星鼎 (Tǔxīng Dǐng) - Saturn Kessel
Der Tǔxīng Dǐng (Saturnkessel) symbolisiert Disziplin, Grenzen und Transformation. Dieser Kessel verfeinert die dichteren Energien unseres Sonnensystems und verkörpert die höheren oder vergöttlichten Aspekte des Selbst, die sich als Planetenkugeln manifestieren, die die Sonne umkreisen.
3. 神鼎 (Shén Dǐng) - Spiritueller Kessel (Energiekörper)
Der Shén Dǐng (Spiritueller Kessel - Energiekörper) repräsentiert die Transformation des physischen Selbst in eine verfeinerte spirituelle Form. Dieser Kessel fungiert als Brücke, die den Praktizierenden auf die spirituelle Evolution und die Verbindung mit der gesamten Existenz vorbereitet.
4. 水晶宫鼎 (Shuǐjīng Gōng Dǐng) - Kristallpalast-Kessel (Thalamus)
Der Shuǐjīng Gōng Dǐng (Kristallpalastkessel - Thalamus) befindet sich im oberen Dantian (Tan Tien). Dieser Kessel steuert die Sinne und verbindet Licht, Klang, Geschmack und Geruch zu einer einzigartigen alchemistischen Mischung. Er umfasst zwei Unterkessel:
a) 鼻尖鼎 (Bí Jiān Dǐng) - Kessel der Nasenspitze: Konzentriert sich auf den Atem und die Sinneswahrnehmung. Durch die Konzentration auf die Nasenspitze und den „Kuss des Göttlichen“ (zusammen mit dem Schmollen der Lippen) vertieft dieser Kessel die intime Verbindung des Praktizierenden mit dem Immateriellen.
b) 天眼鼎 (Tiān Yǎn Dǐng) - Himmlischer Augenkessel (Drittes Auge): Aktiviert das Yin Tang (Drittes Auge) für Intuition, Einsicht und spirituelle Vision. Dies ist oft der Ort des ekstatischen Fluges und der endgültigen Vereinigung.
5. 中丹田鼎 (Zhōng Dāntián Dǐng) - Mittlerer Dantian-Kessel (Herzkessel)
Der Zhōng Dāntián Dǐng (Mittleres Dantian oder Tan Tien Kessel - Herz) befindet sich im Herzzentrum. Dieser Kessel ist der Sitz des Mitgefühls, der emotionalen Harmonie und des spirituellen Bewusstseins. Er beherbergt den Shen (beherrschender Geist), der fähig ist, über den Intellekt und das viszerale Bewusstsein hinauszugehen und sich mit allen Dingen zu verbinden.
6. 太阳丹田鼎 (Tàiyáng Dāntián Dǐng) - Solarplexus-Kessel
Der Tàiyáng Dāntián Dǐng (Solarplexus-Kessel). Dieser Kessel regiert die persönliche Kraft, den Willen und die Transformation. Er verfeinert die Energien des Sonnensystems und ihre vergöttlichten Eigenschaften.
7. 下丹田鼎 (Xià Dāntián Dǐng) - Unterer Dantian (Tan Tien)-Kessel
Der Xià Dāntián Dǐng (Unterer Dantian oder Tan Tien Kessel) ist das grundlegende Energiezentrum. Es befindet sich zwischen dem Nabel und den Ming Men (Lendenwirbel 2/3). Es integriert die sexuelle und viszerale Intelligenz, wo die folgenden Geister und Seelen unter der Führung des Herzgeistes (Shen - 神) verschmelzen:
- Nierengeist (Zhi - 志): Steht für Willenskraft und Entschlossenheit.
- Milz-Geist (Yi - 意): Symbolisiert Absicht und Bedachtsamkeit.
- Leber-Seele (Hun - 魂): Verkörpert die ätherische Seele und kreative Energie.
- Lungenseele (Po - 魄): Repräsentiert die körperliche Seele, die an den physischen Körper gebunden ist.
8. 地鼎 (Dì Dǐng) - Der irdische Kessel
Der Dì Dǐng (irdischer Kessel) repräsentiert die Verbindung zur Energie der Erde. Er stabilisiert die Beziehung des Praktizierenden mit der physischen Welt, den fünf Elementen und den kollektiven Geistern aller fühlenden Wesen. Dieser Kessel stellt eine Verbindung zu Gaia, der Erdmutter, her und symbolisiert die Einheit allen Lebens.
9. 南极鼎 (Nánjí Dǐng) - Sternkessel des Südpols (Sigma Octans)
Der Nánjí Dǐng (Southern Pole Star Cauldron - Sigma Octans) ist auf den südlichen Polarstern ausgerichtet und integriert die himmlische Weisheit des südlichen Himmels, um kosmische und irdische Energien auszugleichen. Für Praktizierende in der südlichen Hemisphäre repräsentiert er das Wahre Yang, während Polaris das Wahre Yin verkörpert, und umgekehrt für diejenigen im Norden.
Neun Kessel verschmelzen zu einem
Die neun Kessel verschmelzen zu einem einzigen und dehnen sich aus, um das Universum zu umfassen. Um „das Eine“ zu finden, muss sich der Praktizierende auf eine Vereinigung mit Orgasmus, Liebe und Philosophie einlassen, um sich mit allen Dingen zu verbinden. Dieses Bewusstsein löst sich im Nichts auf, transzendiert die Dualitäten und kehrt zum Urzustand vor dem Urknall oder zum fötalen/kindlichen Selbstbewusstsein zurück.
In diesem Zustand harmonieren Yin und Yang in einer liebevollen Einheit, in der Schönheit (höchstes Yin) und Liebe (höchstes Yang) verschmelzen. Atem, Bewegung und Energie verschwinden, wenn der Praktizierende in die göttliche Einheit eintritt, die sich ins Nichts auflöst.
Das Mysterium des Nichts
Dieses Nichts manifestiert sich auf unbeschreibliche Weise, wie zum Beispiel:
1. Eine goldene Blumenmatrix: Unendliche Muster, die sich über Raum und Zeit ausdehnen - wobei ein Blumenmuster der Myriade der vielen gleich bewusst ist.
2. Ein fließender Fluss: Ein hypnotisierender Strom, der alle Gedanken und Wahrnehmungen auslöscht. Der Praktizierende kann sich auf den kleinsten Punkt des Lichts konzentrieren, doch im großen Fluss sind der eine Punkt und die unendliche Zahl dasselbe.
3. In einer Trance der Liebe, die von der Schönheit übertroffen wird:
Der Praktizierende wird in das Reich des Nichts verführt - wo es keine Schatten gibt, kein Echo, keine Selbstwahrnehmung. Es ist, als ob die Ekstase am Rande der Leere liegt und den Praktizierenden mit Liebe und Schönheit, die nur am Rande verweilen, in ihren Bann zieht.
Die Form und Größe der Kessel sind nicht klar definiert und wurden je nach Autor, Schule und Zeit unterschiedlich beschrieben. Auch die Anleitungen zu den alchemistischen Praktiken können sich in einzelnen Aspekten unterscheiden. Die Prinzipien und Ziele der alchemistischen Praktiken sind jedoch vergleichbar und beschreiben die gleiche Ausrichtung und Absicht der daoistischen Selbstveredelung. Von einem verpflichtenden Weg, der zu einem bestimmten Ziel führt, ist nicht die Rede, sondern vielmehr von einem individuellen Fließen mit dem Strom der persönlichen Verwirklichung, getragen von den eigenen einzigartigen Fähigkeiten.
Dr. Andrew Jan - Dezember 2024
Ekstatischer Geistflug und die Wiedervereinigung von Himmel und Mensch - Eine Reise durch den taoistischen Weg
- ein Auszug aus einem demnächst erscheinenden Buch von Mantak Chia und Dr. Andrew Jan