Einführung
Aus einer Vielzahl von Gründen ist im Westen nur wenig über das alte taoistische System der inneren Entwicklung bekannt. Wie alle Traditionen des Ostens enthält der Taoismus viele Praktiken, die darauf abzielen, das tiefste spirituelle Potenzial des Einzelnen zu wecken. Wie viele andere esoterische Systeme verstand auch der Taoismus, dass dieses Potenzial die Möglichkeit der bewussten Freiheit im Zustand nach dem Tod einschließt, die durch die im vorherigen Leben praktizierten Übungen entwickelt wird.
Zu diesem Zweck sahen die Taoisten die Bedeutung der Arbeit an allen drei Ebenen unseres Seins: dem physischen Körper, dem Seelenkörper (manchmal auch als Energiekörper bezeichnet) und dem Geistkörper (unsere wahre Natur jenseits des Zyklus von Leben und Tod).
Alle drei werden als wichtig angesehen, um eine Leiter zu bilden, die wir bewusst in die spirituellen Welten hinaufsteigen und, was ebenso wichtig ist, wieder in die physische Welt hinabsteigen können, um schöpferisch tätig zu sein. Diese Leiter ermöglicht es den Taoisten, eine bewusste Verbindung mit den inneren Welten aufrechtzuerhalten und als Vertreter dieser Welten auf der Erde zu handeln. Im Zustand nach dem Tod wird diese Verbindung mit der irdischen Welt durch den unsterblichen Körper aufrechterhalten, der durch die Praxis der Inneren Alchemie entwickelt wurde.
Beherrsche deinen Geist - verfeinere dein Selbst
Normaler Verstand (Menschlicher, kausaler Verstand): Der normale Verstand macht sich Sorgen, plant und kalkuliert und genießt es sehr, mitten im Geschehen zu sein. Dieses Land des Verstandes ist nicht von wahrer Liebe und Mitgefühl erfüllt, sondern liebt komplizierte Auseinandersetzungen und hitzige Diskussionen.
Universeller Geist: Innerhalb des Verstandes gibt es noch einen anderen Verstand: Das "Lagerhaus des Himmels" - wir füllen es, doch es ist nie voll, wir leeren es, doch es ist nie leer. Es wird "das Einssein-mit-dem-Himmel" genannt. Dies ist das Bewusstsein des Universums. Im Taoismus besteht das Ziel darin, diese Ebene des Bewusstseins in uns selbst anzuzapfen.
Reiner Geist: Der Reine Geist kann die bösen Taten des Betrunkenen sehen, ohne zu urteilen. In diesem Zustand erreichen wir eine gewisse Kontrolle über die Tendenz des Geistes, sich ständig mit den dualen, äußeren Realitäten von richtig und falsch zu identifizieren. Aus dieser Perspektive bewegen wir uns über die Dualität hinaus in die Ganzheit.
Leerer Geist: Leere ist eine Art des Fastens, bei der wir nicht mit den Ohren, sondern mit dem Geist zuhören. Eigentlich hören wir nicht einmal mit unserem Verstand, sondern mit unserem Geist. Wir lassen unseren Geist wie einen klaren See sein, reflektierend, offen und fließend.
Diese Meditation der inneren Alchemie beinhaltet die Umwandlung der Roh-Energien des Körpers durch die Verbindung von Wasser und Feuer. Die Formel "Kleineres Kan und Li" kehrt die typische Anordnung von Feuer (Herz) über Wasser (Nieren) um und leitet den Prozess der Heilung und Unsterblichkeit ein, indem sie das Wasser über das Feuer stellt und beide miteinander verbindet. Diese Umkehrung ermöglicht es dem Feuer des Körpers, das Wasser oben zu verzehren und umzuwandeln, während das Wasser seinerseits das Feuer unten umwandelt. Ohne diese Umkehrung würde das Feuer nur aufsteigen und die kalte Energie absteigen, was zur Alterung des Körpers führt.
Das primäre Ziel der "Lesser Kan & Li"-Praxis ist es, die Organe zu heilen und Blockaden aufzulösen. Zunächst werden die elementaren Energien der Organe durch die Verbindung von Feuer und Wasser verfeinert und miteinander verschmolzen. Die Energie jedes Organs wird bis zu ihrer wesentlichen Form gereinigt (die einem jungfräulichen Kind oder einer Schutz-Tier-Natur ähnelt) und schließlich kann der Geist oder die Seele jedes Organs befreit werden. Diese einzelnen Geister und Seelen werden dann während des Kopplungsprozesses vereinigt. Die Verschmelzung dieser getrennten Geister und Seelen kann die kleinere Medizin schaffen, die, wenn sie dem großen weißen Licht (der größeren Medizin) ausgesetzt wird, die Wiedergeburt und die Bildung des integrierten spirituellen Körpers erleichtert.
Aus einer anderen Perspektive werden die getrennten und verschmolzenen Energien verfeinert, wobei sich das Feuer in himmlisches Chi verwandelt (dargestellt durch das Trigramm Himmel) und das Wasser zu Erd-Chi wird (symbolisiert durch das Trigramm Erde). Letztendlich verzehrt der Himmel die Erde und verwandelt die beiden Trigramme in das Hexagramm des Himmels. Dies entspricht dem leichten Yang-Körper, dem unsterblichen Geistkörper, der fähig ist, einen ekstatischen Flug oder die Auflösung in das Wu Wei zu erleben. In den Praktiken des Größeren, des Größten und der Versiegelung der fünf Sinne wird dieser Transformationsprozess weiter verstärkt und entwickelt.
Die Kleinere Erleuchtung
Die alten taoistischen Meister sahen das gesamte Universum als einen alchemistischen Prozess: Es zerlegt sich selbst in verschiedene Komponenten, interagiert und fügt sie wieder zusammen.
An diesem Prozess sind das SHEN, das CHING und das CHI beteiligt, die wir als Geist, Körper und Verstand sehen können. Sich dieser allgegenwärtigen Alchemie bewusst zu werden und sie bewusst durchzuführen, kann unseren Weg in die Freiheit beschleunigen und unsere Schwingungen auf ein höheres Muster im kontinuierlichen Fluss der Schöpfung anheben. SHEN, CHING und CHI stehen in engem Zusammenhang mit anderen Kategorisierungen wie Himmel, Erde und Mensch oder den drei Kesseln und sind sehr reichhaltige Konzepte.
Wir können von SHEN als dem Feld des Gewahrseins oder des reinen Bewusstseins sprechen und von CHING als dem Bereich der Substanz, der mit der sexuellen Energie verbunden ist. CHI, der Geist, ist die Lebensenergie, die zwischen diesen Polen vermittelt, der "mittlere Schatz". Diese Unterscheidungen sollten uns nicht vergessen lassen, dass es sich hierbei nur um Aspekte eines Kontinuums handelt, das von den am meisten ausgedehnten bis zu den am meisten verdichteten Manifestationen der Energie reicht.
SHEN
Zu den vielen Konnotationen jedes dieser drei Begriffe können wir den menschlichen Geist, von dem es heißt, dass er im Herzen sitzt, als Shen zählen. Shen ist die spirituelle Komponente des Lebens, das, was Wunder und Ehrfurcht hervorruft, das, was jenseits von Yin und Yang liegt. In der chinesischen Tradition können auch Geister, die mit Bergen, Flüssen, Sternen usw. verbunden sind, als Shen bezeichnet werden, ebenso wie die Götter und Gottheiten, wohltätige Wesen und verstorbene Vorfahren. Im Individuum manifestiert sich das Shen in der Persönlichkeit, im Denken, in der Sinneswahrnehmung und im Bewusstsein des Selbst.
CHING
...am anderen Pol des Spektrums, ist die Kraft, die dem physischen Aspekt des Lebens Zusammenhalt verleiht, der Leim, der die Zellen zusammenhält. Von unseren Eltern vererbt und in gewisser Weise vergleichbar mit dem westlichen Konzept der genetischen Vererbung, soll Ching in unseren Nieren gespeichert sein, deren Samenform die ursprüngliche Rolle zum Ausdruck bringt, die sie bei Wachstum, Entwicklung und Reproduktion des Körpers spielen. Die begrenzte Menge an Ching, die uns von der Empfängnis bis zur Geburt gegeben wird, ist an der Produktion von Sperma und Eizellen beteiligt und wird im Laufe des Lebens verbraucht, bis ihre Erschöpfung zum physischen Tod führt.
CHI
Wo SHEN der Geist und CHING unsere Essenz ist, ist CHI sowohl die Lebenskraft als auch das organisierende Prinzip, das durch alle Dinge fließt und ihre Verbundenheit untereinander herstellt. Die Chinesen glauben, dass jedes Lebewesen (sowohl menschlich als auch nicht-menschlich) CHI besitzt, das für das Bewusstsein und die geistigen Fähigkeiten verantwortlich ist.
Der Bereich des Unmanifestierten, in den das SHEN "gehört", war den Taoisten als "Früher Himmel" bekannt, während der Bereich der Manifestation, in dem sich unsere Körper entwickeln, der "Spätere Himmel" ist; diese entsprechen den vor- und nachgeburtlichen Energien. Aus der Weite des unendlichen Raums kommt SHEN in den 'Späteren Himmel': Das Leben selbst kann als eine Variante betrachtet werden, die der 'Frühe Himmel geträumt hat, um die Polarität zu erfahren.
Der taoistische Kanon spricht von der "Abspaltung vom -" und "Rückkehr zum Ursprung". Metaphorisch wird dies im Tao Te Ging als die Aufspaltung des "Einen" in zwei, drei, fünf und die zehntausend Dinge und die anschließende "Umkehrung" dargestellt. In diesem Klassiker heißt es auch in Kapitel 40: "Umkehrung ist der Weg des Tao".
Irgendwann im Leben des Menschen findet derselbe Prozess statt. Wann oder wie er stattfindet, ist nicht genau bekannt, aber möglicherweise mit der ersten Spaltung des Eies oder der ersten Verzweigung der Meridiane Ren Mai und Du Mai. Weitere Abspaltungen finden im Menschen statt, bis unsere Verbindung zur ursprünglichen Quelle verloren geht und unsere sexuelle Unschuld in weltlichen Interaktionen befleckt wird. Die "Rückkehr" erfordert es, den gleichen Weg in umgekehrter Richtung zu gehen, sodass das Individuum "nach Hause" zurückkehrt.
Die Kan- und Li-Praxis verweist auf den taoistischen Weg der spirituellen Unsterblichkeit und der taoistischen Inneren Alchemie. Es ist verständlich, dass es verschiedene Versionen gibt, wie dieser Weg nachgebildet wird. Schließlich handelt es sich um eine uralte Praxis, die von Mystik und Geheimnissen umhüllt ist. Beispielsweise kennen der tibetische Buddhismus und die hinduistischen Überlieferungen verwandte Vorstellungen und Praktiken ihrer Adepten.
Im Laufe der Jahre haben die verschiedenen Praktizierenden des Tao unterschiedliche Versionen der Formeln entwickelt. Aber wir haben alle mit demselben Anfang begonnen. Das vorliegende Buch enthält in grober Form die höchste Kan- und Li-Praxis, wie sie von Großmeister Mantak Chia im Universal Healing Tao® System gelehrt wurde. Es soll die alten mündlichen und schriftlichen Traditionen entmystifizieren, damit jeder Mensch in der heutigen Welt Zugang zu den Vorteilen dieser höchst wertvollen Praxis hat.
Kan und Li
Kan und Li bedeuten wörtlich "Wasser" und "Feuer". In der taoistischen Alchemie hängt die Bedeutung der beiden Begriffe von der Meditationsstufe und Erfahrung ab, auf der man sich befindet. In den Kan- und Li-Formeln beziehen sie sich im Allgemeinen auf die kalten/wässrigen Nieren- und die heißen/feurigen Herz-Energien.
Durch die Praxis der Fusion der fünf Elemente kann der Mensch bis zur Zweiteilung zurückgehen und die Polarität zwischen Feuer/Yang und Wasser/Yin erfahren. Zu Beginn der Kan- und Li-Ebene ist das Feuer oben und das Wasser unten.
Da das Feuer den aufsteigenden Aspekt des Chi und das Wasser die absteigende Bewegung ausdrückt, werden sie durch ihre Grundtendenzen auseinander gehalten. Es muss eine Umkehrung ihrer Positionen im Körper geben: Das Feuer muss nach unten und das Wasser nach oben gehen, damit eine alchemistische Transformation stattfinden kann.
Auf unserer Rückreise zum Tao gibt es viele scheinbar feste Muster der Realität, die unseren Fortschritt blockieren. Als Taoisten kämpfen wir nicht mit diesen scheinbar unüberwindbaren Hindernissen in unserem Körper/Geist - stattdessen identifizieren und erkennen wir einfach die vorhandenen Polaritäten und lösen sie auf. Dies ist ein notwendiger Schritt auf unserem Weg zurück durch die fünf Elemente und die Yin-Yang-Dialektik zum "unbehauenen Block", dem undifferenzierten Ganzen, dem Wu Chi, dem Tao.
DIie KAN- und LI-Praxis bringt das FEUER unter das WASSER
Die Formel, die im Chinesischen Siaow Kan Li ("Yin und Yang gemischt") genannt wird, beinhaltet das buchstäbliche Dampfen der sexuellen Energie (Ching) und ihre Verfeinerung in Lebenskraft-Energie (Chi), um die Seele oder den Energiekörper zu nähren. Man könnte sagen, dass die Übertragung der sexuellen Energiekraft auf den gesamten Körper und das Gehirn mit der Praxis von Kan und Li beginnt. Das entscheidende Geheimnis dieser Formel besteht darin, die üblichen Orte der Yin- und Yang-Kraft umzukehren und dadurch die sexuelle Energie zu befreien. Die Formel besteht aus:
1. Die Kombination von männlich und weiblich oder Wasser (Yin/MuIti-Orgasmus-Energie) und Feuer (Yang/Mitgefühls-Feuer aus dem Herzen), zusammen mit der gesamten Tugend-Energie aus allen Organen, um die Seele zu gebären.
2. Die sexuelle Kraft in Lebensenergie (Chi) umwandeln. Sammeln und Reinigen des mikrokosmischen äußeren alchemistischen Mittels.
3. Öffnen der zwölf Hauptkanäle.
4. Zirkulieren der Kraft in der mikrokosmischen Umlaufbahn.
5. Umkehrung des Flusses der generativen Kraft, um den Körper und das Gehirn zu stärken und sie in ihren ursprünglichen Zustand vor der Pubertät zurückzuführen.
6. Die Thymusdrüse und das lymphatische System wiederherstellen.
7. Nähren und Verjüngen der Organe.
8. Sublimierung des Körpers und der Seele im Selbstgespräch.
9. Die Geburt der unsterblichen Seele (Energiekörper).
Diese Formel beinhaltet die Kultivierung der Wurzel (des Hui Yin) und des Herzzentrums und die Umwandlung der sexuellen Energie in reines CHI im Nabelzentrum (dem ersten Kessel). Diese Umkehrung stellt die Hitze des körperlichen Feuers (das Feuer des Mitgefühls aus dem Herzzentrum) unter die Kühle des körperlichen Wassers (sexuelle Energie aus dem Dammbereich Hui Yin). Wenn diese Umkehrung nicht stattfindet, wandert das Feuer einfach nach oben und verbrennt den Körper. Das Wasser (sexuelle Flüssigkeit) hat die Tendenz, nach unten und nach außen zu fließen. Diese Formel wandelt die Energieverschwendung durch die hoch entwickelte Methode um, in der Wasser in ein geschlossenes Gefäß (den Kessel) im Körper gegeben wird, um dann die sexuelle Energie mit dem Feuer darunter zum Kochen zu bringen. Wenn das Wasser nicht versiegelt ist, fließt es direkt in das Feuer und löscht es aus oder wird selbst verzehrt. Aus diesem Grund ist der Kessel so wichtig für den inneren Prozess des "Dampfens".
Auszüge aus Veröffentlichungen von Mantak Chia
Wolfgang Heuhsen and Dr. Andrew Jan
Eine komplette 4-tägige Workshop-Videoanleitung von Mantak Chia selbst finden Sie unter: Kleinere Erleuchtung Kan und Li